斗南龍虎堂--齎教.龍華派

沈平山傳奇        齋教，為台灣民間佛教信仰的重要流派，揉合儒家與道教思想，與出家僧的主流佛教略有差異。它是由在家修行者主持教儀，不出家，不剃髮，不穿僧衣，只有茹素拜佛，民眾習稱其修道者為菜姑、菜公，一般佛教出家僧則視其為「附佛外道」。

沈氏福建詔安祖-武德侯

                                        ↑曾經是台灣佛教總壇--雲林縣斗南鎮龍虎堂

        命理大師-沈平山的祖庭-雲林縣斗南鎮龍虎堂,就是齎教.龍華派的寺院,由祖父沈國珍創立,沈氏祠堂與龍虎堂供奉著沈氏祖先、臨水夫人陳靖姑、關聖帝君、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩、目犍連尊者、龍華七祖祿位，共尊儒釋道三教信仰,當時沈國珍還為佛教龍華三會,編寫一駒布袋戲 "蕭寶童白蓮劍"劇情,給西螺拜把兄弟鍾任秀智搬演,宣揚佛教故事,轟動全台,至今依然讓地方鄉老津津樂道。

        齋教係由明、清時期的中國民間祕密宗教發源而來，如羅教等，於清代傳入臺灣，在台灣主要有龍華教、金幢教、先天教三個系統。
         日治時期統稱其為「齋教」，視為「在家佛教」，甚至納入禪宗臨濟宗一支，台灣光復後，大陸出家僧的佛教信仰成為主流，齋教隨時代逐漸式微。

          齋教中的龍華派，雖自稱佛教系統，其信仰譜系卻吸納伏羲、龍吉、神農、廣成子、黃帝、許由、唐堯、巢父、虞舜至燃燈佛，再六傳到釋迦牟尼佛，佛陀傳法給摩訶迦葉尊者，二十八傳而至達摩，達摩傳至禪宗六祖惠能，惠能傳予南嶽懷讓，至二十五祖為李頭陀，法脈改傳俗家，即為羅教初祖-羅祖。如此而成為羅教宣傳的正統根據。       
          ………梁武帝普通八年。菩提達摩。航海達於廣州。南海太守蕭昂具奏以聞,迎至金陵。兩相問答武帝。惟以福德為功。不省妙明真諦。竟止少林面壁九年。北僧神光。久立雪中。斷臂安心。以道付焉。一花五葉。六代傳宗。六祖另通消息。法即流通。衣缽不傳。授法曹溪為止。以後教分南北。南嶽懷讓。馬祖道一百丈。懷海三派相繼。臨濟雲門。曹洞為仰法眼。五宗列分。皆是教外別傳之旨。明季正統閩之邵武陽。太初祖師重興末法。邵武光澤之三教山傳﹙江西雪居山﹚一花開九品。十地果周圓。正德年間。

       龍華派說法是禪宗傳給羅祖，與禪宗的歷史有極大的落差。關於羅祖生平有以下的記載︰

        …西來衣缽。傳至六祖。傳法不傳衣。至臨濟。傳俗。不傳僧。六祖至臨濟。二十五代。五百僧眾。並俗家。各來參法作偈。付俗家羅祖。

       羅因,為龍華初祖。法名普仁。號悟空。號真惠。山東萊州府即墨縣丹陽人。明正統壬戌七年十二月初一日子時降生。二十八歲入道。正德二年。五十二歲,成道苦悟一十三春。正德十五年,祖六十五歲,五部經書頒行天下,雲遊度眾,往霧靈山,住世八十五年。嘉靖丁亥年正月二十九日寂滅。

        羅祖初度山東。隱蹟桃花洞中。苦誤一十三載。身臥荊笆。楞木作枕參透本來面目。洞明不動真空。悲重慈深。親檢大藏題綱。挑成五部六冊經文。顯證萬法千宗奧旨。教敷。四眾道合三才。再轉括蒼縉雲。香山傳道。親行大小二乘正法。廣度二十八位化師。祇因人緣未至。三降慶元。姚祖幼失怙恃。長悟修持。通天徹地。入聖超凡。傳付最上一乘之妙法。續立三枝五派之心宗。論不空之真空。證無相之實相。一法流通。千枝萬葉。遍行天下。法普恒沙。萬法歸源。永留不朽矣。


     「羅祖」著有《五部六冊》，思想近於儒教、禪宗,活動較似净土宗、涅槃宗。羅祖滅度後，其子佛正不婚，其女佛廣（又稱機留女）不嫁， 在直隸管灣縣繼父志掌教。
      
       二祖為殷普能（殷繼南），或有稱其教門為「無極正派」、「殷門」者，其思想崇奉無生老母、彌勒佛等，以「三世末劫」信仰為核心。

       三祖姚普善（姚文宇），稱其承繼羅祖、殷普能而來，弟子眾多，發展為三支七派，流行於江西、浙江、江蘇一帶，學者稱為老官齋教。所謂三支，即左支、右支、中支；中支又分為七派。
       其中中支「普霄派」以湯普霄為四祖，湯氏於江西、福建傳教，所著《龍華科儀》、《湯公堂規》為後來龍華派的重要經典，台灣龍華派齋教即屬此支派。

        第十祖陳普月於福建福州福寧縣觀音埔創立「壹是堂」，被視為中國南方龍華派的本山。

       黃祖將真傳，授與吳十祖，再傳何十一祖。又傳袁十二祖，後雙傳徐、楊二氏為十三代祖師。是時大道，四方流佈。擇忠臣孝子、節婦烈女善人而引渡之。至咸同年間，真道始流入福建台島，但以上十三代祖師，皆係一脈真傳。因此道修身，由後天而轉先天也。

       清仁宗嘉慶14年（1809年）盧普耀於興化府仙游縣白角嶺創「漢陽堂」，稱為十五祖，曾派其弟盧普濤來臺處理教務，於台南弘法，招收本地教徒。盧氏返回唐山時，將本地教務交予弟子謝普爵（謝光勳）。台南當地教徒建立德善堂、德化堂等齋堂，龍華派漢陽堂一脈，遂於台灣本土紮根。

          另說,龍華宗,是依據佛說龍華三會的故事-引伸而來。

         農曆元月一日是當來下生彌勒菩薩的聖誕，彌勒菩薩當初與釋迦牟尼佛修行，由於彼此發心不同，因此釋迦牟尼佛早已成佛，而彌勒菩薩現仍在兜率內院修菩薩道。彌勒菩薩是娑婆世界未來佛，曾蒙釋迦牟尼佛親為授記：當其壽四千盡時（約人間五十七億六千萬年），將下生娑婆世界，於龍華樹下成佛，分三會說法，稱為「龍華三會」。

         龍華三會時，於昔時釋迦牟尼教法,未曾得道者，將以上、中、下三根之別，悉皆得道。
根據《菩薩處胎經》，龍華三會所度之眾分別為：
         初會：戒眾九十六億，凡有出家僧眾能持戒者，當先度之。
         二會：度眾九十四億，雖未出家，但已皈依三寶，且能依戒奉持，恭敬供養者，皆當得度。

         三會：度眾九十二億，雖未持戒，而能敬香禮佛，乃至一念稱名，少分供養，生正信者，亦皆度之。
        彌勒菩薩的兜率淨土稀有殊勝如下：
        一、兜率淨土距離娑婆世界很近，同樣在欲界，修行比較容易，只要皈依三寶，清淨持戒，如法布施，再加上發願往生，稱念南無當來下生彌勒佛，就能往生兜率淨土，不必像極樂淨土，念佛要達到一心不亂的程度，始得往生。
        二、往生彌勒淨土，不一定要發菩提心、出離心，發增上心的人天善根，也能隨願往生，三根普被。

        三、往生兜率淨土者，可以面見彌勒菩薩，聽他說法而得不退轉，見佛聞法的速度比極樂淨土快速。
        因此，求生兜率淨土，並不是去享受兜率天的欲樂，而是去親近彌勒菩薩，等到彌勒菩薩下生人間時，參與龍華三會說法的盛會，見佛聞法，斷除煩惱，解脫生死，這才不辜負彌勒菩薩在欲界天建立淨土的悲願。
      《大乘本生心地觀經》也說到︰「若命終時，即得往生彌勒內宮，覩白毫相，超越生死。龍華三會當得解脫，十方淨土，隨意往生，見佛聞法，入正定聚，速成阿耨多羅三藐三菩提。」又云：「如是人等，命終必生知足天宮奉覲彌勒，證不退位。龍華初會得聞正法，受菩提記，速成佛道。若欲願生十方佛土，隨其所願，而得往生。見佛聞法，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。」更云：「上生覩史天宮，得見汝身(彌勒)，無邊福智之所莊嚴。超越生死，證不退轉，於當來世，大寶龍華菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。」此為佛陀再再的保證，生於彌勒前者定得『不退』。
        至於慈宗弟子將來的「果位」如何？

       在《大成佛經》中提到，赴龍華三會者皆得證「阿羅漢」果。而彌勒佛住世六萬歲中教化眾生令得法眼，也就是說將來生於彌勒佛世最少能證得『初地歡喜地菩薩』的果位。更何況將來還能值遇賢劫千佛、星宿劫千佛，乃至盡未來際一切如恆河等諸佛如來。

       戒嚴時期，齋堂逐漸轉化為佛教佛堂，改由出家僧侶主持，原有的菜公、菜姑多剃度出家。
      大溪齋明寺是一座具一百六十年的著名古剎，創見於前清道光年間(約1840). 期間歷經六代住持的經營，在法統上承襲普陀山，龍華齋教，鼓山曹洞宗，日本曹洞宗等不同的宗門，反映了台灣傳統佛教發展史上的特殊風貌. 如今第六代住持會觀師(江張仁居士)已將齋明寺獻給聖嚴老和尚，代表著齋明寺在弘法利生的前景上，將步入另一個高峰. 齋明寺的建築物佈局典雅，大殿呈現了閩南式的莊重古樸，期裝飾手法，和棟樑架構，具極高的藝術價值，已被政府指定為三級古蹟. 茲值聖嚴老和尚七十大壽，本文特從齋明寺不同的傳承宗風系譜上，來討論台灣佛教演變的史蹟. 文中要目為：前言，齋明寺的創見緣起，普陀山的傳承，龍華齋教的繼統，鼓山曹洞宗的法脈，齋明寺的時代等等

      源於明朝中葉羅夢鴻所創羅教的台灣齋教龍華派，所使用的《龍華科儀》，有關羅祖的生平雖帶有神話色彩，但是某些內容仍不失為探討當時社會環境的資料，包括其自況的禪宗傳承，都可藉以追蹤晚明禪宗叢林衰落之下，給予羅教很大的發展之機，並對佛教的傳播產生極大威脅。

    《龍華科儀》中到處充滿了禪語，其根據當不脫《五部六冊》，而《五部六冊》廣泛吸取六祖壇經、禪宗各家語錄、公案至為明顯。

     齋教隨漢人移民傳播來臺，然清廷壓制民間祕密宗教傳播，齋教各派亦在禁止之列。因而清代台灣齋教皆由教友私下宣教，形式較為隱微神祕，因此保持較完整的宗教儀式、教派組織等，原鄉色彩濃厚。

     乾隆年間，福建一地曾有老官齋教教徒起事，清廷大肆鎮壓，掃蕩齋堂。依文獻記載，諸羅縣亦有羅教齋堂被禁。因而台灣當地齋堂，都在此事件以後。道光年間以後，齋教傳佈愈盛。

    日治時期，日本政府對台灣宗教的態度，可劃分三個時期。

    初期，大正三年（1914年）以前，採取比較放任的態度；齋教組織、傳教方式仍延續清朝舊慣，保留祕密特質。齋教得以廣泛宣教，新立許多齋堂，又以龍華派、先天派最盛。齋教各派於台南地區合組「齋心社」，聯合各處齋堂，不過加入齋堂數量仍然有限。

     中期 1915年至1930年，以「西來庵事件」為分界。余清芳、羅俊等人長期出入全台灣各地齋堂，以修築廟 宇為名募款，充作抗日經費。藉由宗教信仰招納群眾，發動抗日，1915年6月，高舉「大明慈悲國」的名號起義，當年八月，遭日本當局鎮壓殲滅，死傷慘烈。當時島內報導，皆認為是齋教勢力所發起。

     台灣齋教組織為求自保，避免日本當局壓迫，於1920年成立「臺灣佛教龍華會」，強調齋教三派皆根源於佛教，切割與中國大陸發源地本山的關係，願意在日本統治下，納入日本佛教信仰體系，革除舊習，建立所謂「純粹宗風」。齋教逐漸「空門化」，原本屬於世俗帶髮修行的齊教教士：菜公、菜姑，逐漸出家，成為日式佛教僧侶。
     台灣佛教龍華會, 由斗南龍虎堂主沈國珍[沈平山的祖父]主持, 在嘉義建立「天龍堂」總部，成立初期，迅速於各地成立二十二個支部，邀請日本僧人擔任顧問。各地齋堂並納入日本佛教曹洞宗、臨濟宗管理，成為聯絡寺廟。然而台灣總督府當局，並不許齋教齋堂成為日本佛教的分院。
   末期: 1936年至1937年間，日本全面攻擊中國，在台灣島內推動皇民化運動，進行「寺廟整理運動」，欲將台灣與中國劃清，快速日本化，全面壓制台灣本地傳統宗教，燒毀神像，廢止道教廟宇，齋教亦受波及。
   二次大戰結束後，大陸僧侶逐漸來臺宣教, 齋堂逐漸轉化為佛教佛堂，改由出家僧侶主持，原有的菜公、菜姑多剃度出家。